શ્રીમદ્ભગવદ્ગીતા અધ્યાય ૧ શ્લોક ૧

શબ્દાર્થ

સરળ ગુજરાતી અર્થ

ધૃતરાષ્ટ્ર બોલ્યા—

"હે સંજય! ધર્મભૂમિ કુરુક્ષેત્રમાં યુદ્ધ કરવાની ઈચ્છાથી એકત્ર થયેલા મારા પુત્રો અને પાંડુના પુત્રોએ શું કર્યું?"

આ પ્રશ્ન ફક્ત યુદ્ધભૂમિની સ્થિતિ જાણવા માટે ન હતો, પરંતુ તેની પાછળ ધૃતરાષ્ટ્રના મનની ચિંતા, પુત્ર-મોહ અને ભવિષ્યની આશંકા પણ છુપાયેલી હતી. આ જ પ્રશ્ન આગળ જતાં ભગવાન શ્રીકૃષ્ણના દિવ્ય ઉપદેશનો આધાર બને છે.

ભગવદ્ગીતાનો પ્રથમ શ્લોક આટલો મહત્વપૂર્ણ કેમ છે?

જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ પહેલીવાર ભગવદ્ગીતા વાંચે છે, ત્યારે તેના મનમાં આ પ્રશ્ન ચોક્કસ આવે છે કે ભગવાન શ્રીકૃષ્ણના ઉપદેશ પહેલાં ધૃતરાષ્ટ્રનો પ્રશ્ન કેમ મૂકવામાં આવ્યો છે. મહર્ષિ વેદવ્યાસે જાણી જોઈને ગીતાની શરૂઆત આ સંવાદથી કરી છે.

આ શ્લોક ફક્ત મહાભારત યુદ્ધનો પરિચય નથી આપતો, પરંતુ મનુષ્યની અંદર ચાલતા માનસિક સંઘર્ષનું પણ પ્રતીક છે. એક તરફ ધર્મનો માર્ગ છે, બીજી તરફ મોહ અને સ્વાર્થ. એક તરફ ન્યાય છે, બીજી તરફ પક્ષપાત. આ જ સંઘર્ષ દરેક મનુષ્યના જીવનમાં કોઈને કોઈ રૂપે હાજર રહે છે.

ગીતાનો આ પ્રથમ શ્લોક આપણને એ સમજવાની પ્રેરણા આપે છે કે કોઈપણ મોટા નિર્ણય પહેલાં મનની સ્થિતિ કેવી હોય છે. ધૃતરાષ્ટ્ર પોતે જાણતા હતા કે તેમના પુત્રોએ અનેક અન્યાય કર્યા છે, તેમ છતાં તેઓ તેમના પ્રત્યે મોહ છોડી શક્યા નહીં. આ કારણે તેમનો પહેલો પ્રશ્ન ફક્ત માહિતી મેળવવાનો પ્રયાસ ન હતો, પરંતુ તેમના અંદર છુપાયેલા ભય અને અસુરક્ષાનો પણ સંકેત હતો.

ધૃતરાષ્ટ્ર કોણ હતા?

ધૃતરાષ્ટ્ર હસ્તિનાપુરના રાજા હતા. તેઓ જન્મથી નેત્રહીન હતા, તેથી રાજ્ય સંચાલનની અનેક પડકારો તેમની સામે હતી. યદ્યપિ તેઓ વિદ્વાન અને અનુભવી હતા, તેમ છતાં પોતાના પુત્ર દુર્ગોધન પ્રત્યે અત્યંત મોહને કારણે તેઓ ન્યાયપૂર્ણ નિર્ણય લેવામાં વારંવાર નિષ્ફળ ગયા.

મહાભારતમાં અનેક પ્રસંગો એવા આવ્યા જ્યારે તેઓ દુર્ગોધનને રોકી શક્યા હોત. વિદુરે તેમને ધર્મનો માર્ગ બતાવ્યો, ભીષ્મ અને દ્રોણાચાર્યે પણ યોગ્ય સલાહ આપી, સ્વયં ભગવાન શ્રીકૃષ્ણ શાંતિનો પ્રસ્તાવ લઈને આવ્યા, પરંતુ ધૃતરાષ્ટ્ર પોતાના પુત્રો પ્રત્યેની આસક્તિથી મુક્ત થઈ શક્યા નહીં.

આ જ કારણ છે કે ભગવદ્ગીતાનો પહેલો શબ્દ "ધૃતરાષ્ટ્ર ઉવાચ" ફક્ત એક પાત્રનો પરિચય નથી આપતો, પરંતુ તે દર્શાવે છે કે જ્યારે મનુષ્ય મોહથી બંધાઈ જાય છે, ત્યારે સત્ય સામે હોવા છતાં તેને સ્વીકાર કરી શકતો નથી.

ધર્મક્ષેત્રનો વાસ્તવિક અર્થ

આ શ્લોકનો સૌથી મહત્વપૂર્ણ શબ્દ છે— ધર્મક્ષેત્રે.

કુરુક્ષેત્રને ધર્મક્ષેત્ર એટલા માટે કહેવામાં આવ્યું છે કારણ કે પ્રાચીન કાળથી તે ઋષિઓની તપોભૂમિ, યજ્ઞભૂમિ અને ધર્મપાલનનું કેન્દ્ર રહ્યું છે. અનેક વૈદિક અનુષ્ઠાન આ ભૂમિ પર સંપન્ન થયા, જેના કારણે તેને અત્યંત પવિત્ર માનવામાં આવ્યું.

પરંતુ ભગવદ્ગીતા ફક્ત ભૌગોલિક અર્થ સુધી સીમિત નથી રહેતી. આધ્યાત્મિક દ્રષ્ટિએ ધર્મક્ષેત્ર આપણા પોતાના જીવનનું પણ પ્રતીક છે. દરેક મનુષ્ય સામે એવા પ્રસંગો આવે છે જ્યારે તેને સત્ય અને અસત્ય, ન્યાય અને અન્યાય, લોભ અને ત્યાગ વચ્ચે પસંદગી કરવી પડે છે. તે જ તેનું ધર્મક્ષેત્ર બની જાય છે.

આમ ગીતાનો પહેલો શ્લોક ફક્ત કુરુક્ષેત્રની ચર્ચા નથી કરતો, પરંતુ દરેક મનુષ્યને પોતાના અંદર જોવાનો અવસર પણ આપે છે.

ધૃતરાષ્ટ્રના પ્રશ્નની પાછળ છુપાયેલ મનોવિજ્ઞાન

ભગવદ્ગીતાનો પ્રથમ શ્લોક ફક્ત એક ઐતિહાસિક સંવાદ નથી, પરંતુ તે માનવ મનની ગહેરાઈઓને સમજવાનું પણ માધ્યમ છે. ધૃતરાષ્ટ્રનો પ્રશ્ન જોવામાં સરળ લાગે છે, પરંતુ તેની અંદર ભય, મોહ, અસુરક્ષા અને ભવિષ્યની ચિંતા સ્પષ્ટ દેખાય છે.

ધૃતરાષ્ટ્ર જાણતા હતા કે તેમના પુત્ર દુર્ગોધને અન્યાયનો માર્ગ અપનાવ્યો છે. તેમણે પાંડવો સાથે કપટ કર્યું, દ્યુતસભામાં દ્રૌપદીનું અપમાન થયું, વનવાસ આપવામાં આવ્યો અને ભગવાન શ્રીકૃષ્ણના શાંતિ પ્રસ્તાવને પણ અસ્વીકાર કરી દેવામાં આવ્યો. આ બધી ઘટનાઓથી ધૃતરાષ્ટ્ર ભલીભાંતિ પરિચિત હતા.

તેમ છતાં તેમણે ક્યારેય દુર્ગોધનને દ્રઢતાથી રોકવાનો પ્રયાસ કર્યો નહીં. તેનું સૌથી મોટું કારણ તેમનો પુત્ર-મોહ હતો. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ પોતાના પ્રિયજનો પ્રત્યે અત્યંત આસક્ત થઈ જાય છે, ત્યારે તેનો વિવેક ધીમે ધીમે નબળો પડવા લાગે છે. આ જ સ્થિતિ ધૃતરાષ્ટ્રની હતી.

તેથી જ્યારે બંને સેનાઓ યુદ્ધભૂમિમાં સામસામે ઊભી રહી, ત્યારે તેમના મનમાં અનેક પ્રકારની આશંકાઓ ઉત્પન્ન થઈ. તેમને આ ચિંતા સતાવવા લાગી કે ધર્મભૂમિ કુરુક્ષેત્રનો પ્રભાવ ક્યાંક તેમના પુત્રોના મન પર ન પડી જાય. ક્યાંક એવું ન થાય કે પરિસ્થિતિ અચાનક બદલાઈ જાય અને તેમની બધી યોજનાઓ નિષ્ફળ થઈ જાય.

ધૃતરાષ્ટ્રનો આ પ્રશ્ન ફક્ત યુદ્ધના સમાચાર જાણવા માટે ન હતો, પરંતુ તેમના અંદર છુપાયેલા ભય અને માનસિક દ્વંદ્વનું પણ પ્રતિબિંબ હતું.

"મામકાઃ" શબ્દનું ગહન રહસ્ય

ગીતાના પ્રથમ શ્લોકનો સૌથી મહત્વપૂર્ણ શબ્દ છે— મામકાઃ.

ધૃતરાષ્ટ્ર કહે છે—

મામકાઃ પાંડવાશ્ચૈવ

તેમણે "આપણા પુત્રો" ન કહ્યું, પરંતુ "મારા પુત્રો" અને "પાંડુના પુત્રો" કહ્યું. આ જ શબ્દ તેમના મનની વાસ્તવિક સ્થિતિને પ્રગટ કરે છે.

એક રાજા તરીકે તેમને સમગ્ર કુરુવંશને સમાન દ્રષ્ટિથી જોવો જોઈતો હતો, પરંતુ તેઓ તેમ કરી શક્યા નહીં. તેમના મનમાં પહેલેથી જ વિભાજન ઉત્પન્ન થઈ ચૂક્યું હતું. જ્યાં "મારું" અને "તારું" નો ભાવ આવી જાય છે, ત્યાંથી જ સંઘર્ષ શરૂ થઈ જાય છે.

આજે પણ મોટાભાગના પારિવારિક વિવાદ, સામાજિક મતભેદ અને વ્યક્તિગત સંઘર્ષ આ જ ભાવનાથી ઉત્પન્ન થાય છે. જ્યારે વ્યક્તિ ફક્ત પોતાના હિતને સર્વોપરી માને છે, ત્યારે ન્યાય પાછળ છૂટી જાય છે.

ભગવાન શ્રીકૃષ્ણ આગળ જતાં ગીતામાં વારંવાર આસક્તિ ત્યાગવાની શિક્ષા આપે છે. આ દ્રષ્ટિથી જોવામાં આવે તો "મામકાઃ" શબ્દ સમગ્ર ભગવદ્ગીતાના મુખ્ય સંદેશની ભૂમિકા તૈયાર કરે છે.

ધર્મક્ષેત્રનું દાર્શનિક અને આધ્યાત્મિક મહત્વ

ધર્મક્ષેત્ર ફક્ત એક ભૌગોલિક સ્થાન નથી. તે માનવ જીવનના દરેક તે ક્ષણનું પ્રતીક છે, જ્યારે આપણને સાચા અને ખોટા વચ્ચે નિર્ણય લેવો પડે છે.

ભારતીય દર્શનમાં ધર્મનો અર્થ ફક્ત ધાર્મિક અનુષ્ઠાન નથી. ધર્મનો વાસ્તવિક અર્થ છે—

• સત્યનું પાલન કરવું.
• ન્યાયપૂર્ણ આચરણ કરવું.
• કર્તવ્યનું પ્રામાણિકતાથી પાલન કરવું.
• બીજાના અધિકારોનું સન્માન કરવું.
• સમાજ અને પ્રકૃતિ પ્રત્યે જવાબદાર હોવું.

જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ આ સિદ્ધાંતો અનુસાર જીવન જીવવાનો પ્રયાસ કરે છે, ત્યારે તેનો દરેક કર્મ ધર્મની દિશામાં આગળ વધે છે.

આમ કુરુક્ષેત્ર ફક્ત મહાભારતનું યુદ્ધસ્થળ નથી, પરંતુ દરેક મનુષ્યના જીવનનું પ્રતીક બની જાય છે. આપણે સૌ દરરોજ અનેક નાના-મોટા નિર્ણયો લઈએ છીએ. આ જ નિર્ણયો આપણા જીવનનું વાસ્તવિક ધર્મક્ષેત્ર બનાવે છે.

કુરુક્ષેત્ર ફક્ત યુદ્ધભૂમિ નથી, કર્મભૂમિ પણ છે

સંસ્કૃતમાં "કુરુ" શબ્દનો સંબંધ "કૃ" ધાતુથી માનવામાં આવે છે, જેનો અર્થ છે— કરવું, કર્મ કરવું અથવા કાર્ય કરવું.

આ દ્રષ્ટિથી કુરુક્ષેત્ર ફક્ત યુદ્ધનું મેદાન નથી, પરંતુ કર્મનું ક્ષેત્ર પણ છે. આ જ કારણ છે કે આગળ જતાં ભગવાન શ્રીકૃષ્ણ સમગ્ર ગીતામાં કર્મયોગનો વિસ્તૃત ઉપદેશ આપે છે.

મનુષ્ય પોતાના કર્મોથી જ મહાન બને છે. જન્મ, પરિવાર, ધન કે પદ કોઈ વ્યક્તિની વાસ્તવિક ઓળખ નથી હોતા. તેના કર્મો જ તેનું ભવિષ્ય નક્કી કરે છે.

ગીતાનો પ્રથમ શ્લોક આપણને સંકેત આપે છે કે જીવનથી ભાગવું એ સમાધાન નથી. પરિસ્થિતિઓ ગમે તેવી હોય, મનુષ્યે ધર્મ અનુસાર કર્મ કરવું જ જોઈએ.

આ જ વિચાર આગળ જતાં પ્રસિદ્ધ શ્લોક— "કર્મણ્યેવાધિકારસ્તે..." માં વધુ સ્પષ્ટ રૂપે સામે આવે છે.

મનુષ્યની અંદર ચાલતું વાસ્તવિક યુદ્ધ

મહાભારતનું યુદ્ધ ફક્ત હસ્તિનાપુર અને ઇન્દ્રપ્રસ્થ વચ્ચે ન હતું. તેનો એક ગહન આધ્યાત્મિક અર્થ પણ છે.

દરેક મનુષ્યની અંદર દરરોજ એક યુદ્ધ ચાલે છે.

• સત્ય અને અસત્ય.
• ધૈર્ય અને ક્રોધ.
• સેવા અને સ્વાર્થ.
• કરુણા અને અહંકાર.
• ત્યાગ અને લોભ.

જ્યારે આપણે સત્યનો સાથ આપીએ છીએ, ત્યારે આપણા અંદરનો પાંડવ પક્ષ મજબૂત થાય છે. જ્યારે આપણે લોભ, અહંકાર અને અન્યાયને પ્રોત્સાહન આપીએ છીએ, ત્યારે આપણા અંદરનો કૌરવ પક્ષ પ્રભાવી થવા લાગે છે.

ભગવાન શ્રીકૃષ્ણનો સમગ્ર ઉપદેશ આ આંતરિક યુદ્ધમાં વિજય પ્રાપ્ત કરવાનો માર્ગ બતાવે છે. તેથી ગીતા ફક્ત એક ધાર્મિક ગ્રંથ નથી, પરંતુ આત્મ-વિકાસ અને જીવન વ્યવસ્થાપનનું પણ મહાન ગ્રંથ છે.